Moses Mendelssohn

Infância em Dessau e Chegada a Berlim

Moses Mendelssohn nasceu em 6 de setembro de 1729, em Dessau, no principado de Anhalt, filho de um escriba da Torá chamado Mendel Heymann. Recebeu uma educação judaica tradicional completa, estudando o Talmude sob a orientação do Rabino David Fränkel, cujo comentário ao Talmude de Jerusalém ele ajudou a carregar quando Fränkel se mudou para Berlim em 1743. O jovem Moses — com quatorze anos, percorrendo boa parte do caminho a pé — seguiu seu mestre até a capital prussiana.

Berlim em 1743 era uma cidade de contrastes. Frederico, o Grande, presidia uma corte animada pela cultura francesa e pelas ideias iluministas, enquanto a comunidade judaica vivia sob severas restrições legais. Mendelssohn chegou quase sem dinheiro e sobreviveu inicialmente da caridade da congregação de Fränkel. Educou-se prodigiosamente por conta própria, aprendendo alemão, latim, grego, inglês, francês, matemática e filosofia — em particular os sistemas racionalistas de Leibniz e Wolff.

Formação Intelectual e Amizade com Lessing

Em 1750, Mendelssohn tornou-se tutor na casa do fabricante de seda Isaac Bernhard, tornando-se eventualmente seu guarda-livros e, depois, sócio comercial. Essa posição lhe conferiu o precário estatuto jurídico de 'judeu protegido' (Schutzjude) — uma autorização de residência em Berlim que podia ser revogada a qualquer momento.

O evento mais consequente da vida intelectual de Mendelssohn ocorreu em 1754, quando conheceu Gotthold Ephraim Lessing, já então o mais brilhante jovem escritor da Alemanha. Os dois tornaram-se amigos íntimos e colaboradores. Lessing, reconhecendo os dons filosóficos de Mendelssohn, providenciou a publicação anônima de suas Conversações Filosóficas (Philosophische Gespräche, 1755), uma defesa da filosofia leibniziana. Lessing também escreveu sua famosa peça Nathan, o Sábio (1779) tendo Mendelssohn como modelo para o protagonista — um judeu sábio e tolerante que encarna a humanidade iluminista.

As Cartas sobre as Sensações (Briefe über die Empfindungen, 1755) de Mendelssohn o estabeleceram nos círculos literários alemães como filósofo da experiência estética. Seu ensaio Sobre a Evidência nas Ciências Metafísicas (Über die Evidenz in Metaphysischen Wissenschaften, 1764) ganhou o primeiro prêmio da Academia de Berlim — derrotando, entre outros, o ensaio de Kant sobre o mesmo tema — e o tornou famoso em toda a Europa.

O Fédon e a Fama Popular

Em 1767, Mendelssohn publicou o Fédon, ou Sobre a Imortalidade da Alma — uma modernização do Fédon de Platão na qual os argumentos antigos pela imortalidade da alma são complementados e revistos à luz do racionalismo leibniziano. Escrito em prosa alemã elegante e explicitamente concebido para um público culto não especialista, o Fédon foi uma sensação imediata, traduzido para o francês, o inglês, o holandês, o italiano, o dinamarquês, o russo e o hebraico. Fez de Mendelssohn o filósofo alemão mais lido dos anos 1770, celebrado em toda a Europa como 'o Sócrates alemão'.

Os argumentos centrais do livro giram em torno da simplicidade e unidade da alma (ela não pode se dispersar como a matéria e, portanto, não pode morrer), de sua atividade essencial como substância pensante e da ordem moral e teleológica da criação, que exige a contínua perfeição da alma após a morte.

O Caso Lavater e a Identidade Judaica

Em 1769, o pastor zurichense Johann Caspar Lavater desafiou publicamente Mendelssohn a refutar os argumentos do apologista cristão Charles Bonnet — que Lavater acabara de traduzir para o alemão e dedicara a Mendelssohn — ou a se converter ao cristianismo. O desafio colocou Mendelssohn em uma posição impossível: argumentar publicamente contra o cristianismo arriscava inflamar a opinião pública cristã, ao passo que a conversão era impensável.

A resposta de Mendelssohn — composta com extraordinária delicadeza — recusou-se a entrar em polêmica religiosa pública, ao mesmo tempo em que defendia o judaísmo como uma religião de razão e revelação. O episódio cristalizou seu pensamento sobre a relação entre o judaísmo e a religião racional, e ele passou a dedicar crescente energia à defesa da dignidade intelectual judaica e à defesa dos direitos civis dos judeus.

A Tradução Bíblica e a Haskalá

Na década de 1780, Mendelssohn empreendeu seu projeto mais ambicioso: uma nova tradução alemã do Pentateuco (com Salmos e outros livros acrescentados posteriormente), acompanhada de um comentário em hebraico (Biur). A tradução foi impressa em caracteres hebraicos — permitindo que judeus que não sabiam ler o alfabeto alemão adquirissem o alemão — e foi concebida simultaneamente para colocar os judeus em contato com a cultura alemã e para demonstrar aos alemães a profundidade literária e filosófica das Escrituras Hebraicas. Tornou-se o texto fundador da Haskalá — o Iluminismo Judaico — moldando gerações de intelectuais judeus, de Heine a Freud.

Jerusalém e a Filosofia da Religião e da Política

Jerusalém, ou Sobre o Poder Religioso e o Judaísmo (1783) é sua obra-prima filosófica. Em resposta a um panfleto anônimo que parecia desafiar a consistência de suas posições públicas, Mendelssohn desenvolveu um argumento abrangente em duas partes.

A primeira parte defende a separação entre Estado e Igreja: a sociedade civil repousa nos direitos de propriedade e no contrato social; ela pode usar meios coercitivos para impor seus objetivos. A religião, ao contrário, diz respeito a convicções e ações dirigidas a Deus; como a crença religiosa genuína não pode ser coagida, o Estado não tem autoridade legítima sobre a vida religiosa. Nem a Igreja nem o Estado podem excomungar cidadãos ou privá-los de direitos civis por motivos religiosos.

A segunda parte argumenta que o judaísmo não é uma religião no sentido de doutrina revelada — ele não contém dogmas revelados que os membros devam acreditar sob pena de exclusão. Em vez disso, o judaísmo é um sistema de legislação revelada — uma lei divina que governa as ações do povo judeu — combinado com uma religião natural acessível a todos os seres humanos racionais. Essa distinção permitiu a Mendelssohn argumentar que os judeus podiam ser cidadãos plenos dos Estados iluministas (cuja esfera pública era governada pela religião natural e pela ética racional) enquanto continuavam a observar as leis particulares de sua tradição em âmbito privado.

Jerusalém foi imediatamente reconhecido como uma obra-prima do pensamento político iluminista. Kant o elogiou como 'a proclamação de uma grande reforma'.

Últimos Anos e a Controvérsia do Panteísmo

Em seus últimos anos, Mendelssohn foi arrastado para o Pantheismusstreit (controvérsia do panteísmo) desencadeado pela afirmação de F.H. Jacobi de que Lessing teria confessado em privado ser spinozista. Mendelssohn, defendendo a reputação de seu falecido amigo, publicou Horas Matinais (Morgenstunden, 1785), argumentando contra o spinozismo e em favor do teísmo racionalista que sempre defendera. Morreu em 4 de janeiro de 1786, exausto pela controvérsia, ainda trabalhando em sua resposta a Jacobi.

Legado

O legado de Mendelssohn é múltiplo e controvertido. Como filósofo, foi um dos últimos grandes representantes do racionalismo de Leibniz e Wolff, um esteta significativo e o autor de uma teologia política que antecipou os argumentos liberais posteriores em favor da tolerância religiosa. Como intelectual judeu, personificou — e ajudou a criar — a possibilidade da participação judaica na cultura europeia. Seu neto foi Felix Mendelssohn Bartholdy, o compositor.

A trajetória de sua família — Felix foi batizado, e os próprios filhos de Moses abandonaram em grande parte o judaísmo — tornou-se para muitos o símbolo do custo trágico da assimilação. Gershom Scholem e outros debateram se o compromisso de Mendelssohn entre o universalismo iluminista e a particularidade judaica era intelectualmente coerente ou inerentemente instável. Independentemente da resposta a essa questão, Mendelssohn permanece uma figura indispensável para compreender o encontro moderno entre o judaísmo e a modernidade ocidental.