Kitaro Nishitani

Prima vita e formazione

Kitaro Nishitani nacque il 27 febbraio 1900 a Noto-cho, Prefettura di Ishikawa, Giappone, in una famiglia con radici samurai. La sua prima infanzia fu segnata dalla malattia e dalla morte del padre e dalla propria grave tubercolosi, esperienze che gli diedero una conoscenza precoce e intima della morte e della fragilità esistenziale. Studiò all'Università Imperiale di Kyoto sotto Kitaro Nishida, laureandosi nel 1924, e divenne uno degli allievi più devoti di Nishida e, infine, il suo successore intellettuale come voce dominante della Scuola di Kyoto.

Tra il 1937 e il 1939, Nishitani studiò in Germania con Martin Heidegger all'Università di Friburgo — un incontro che plasmò profondamente il suo vocabolario filosofico e il suo confronto con il nichilismo, sebbene giungesse a giudicare l'analisi di Heidegger come filosoficamente incompleta da una prospettiva buddhista. Studiò anche Meister Eckhart intensamente in questo periodo, trovando nel concetto del mistico medievale di Gelassenheit (abbandono) e della Gottheit (Divinità) al di là di Dio risonanze con il concetto Zen di śūnyatā.

Professore e controversie

Nishitani tornò a Kyoto e insegnò all'Università Imperiale di Kyoto dal 1943. Come Tanabe, fu associato durante la Seconda Guerra Mondiale al simposio 'Superare la modernità' (kindai no chōkoku) del 1942 — un incontro di intellettuali giapponesi che discussero le basi filosofiche degli obiettivi bellici del Giappone e la sua critica alla modernità occidentale. Questa associazione lo sottopose a scrutinio dopo la guerra, e fu temporaneamente rimosso dal suo incarico accademico dalle autorità dell'occupazione alleata. Tornò alla sua cattedra nel 1952 e rimase a Kyoto fino al suo pensionamento nel 1963, continuando a scrivere e a tenere conferenze fino alla vecchiaia.

La religione e il nulla: L'opera centrale

Shūkyō to wa nanika (La religione e il nulla, 1961; traduzione inglese, 1982) è il suo capolavoro e una delle opere filosofiche più importanti prodotte in Asia nel XX secolo. La sua domanda centrale è: che cos'è la religione e perché rimane filosoficamente inevitabile anche dopo la dissoluzione dei quadri religiosi tradizionali da parte della scienza e della modernità?

Il problema del nichilismo

Nishitani inizia con quella che considera la situazione spirituale che definisce la modernità: il nichilismo. Seguendo Nietzsche (con cui dialoga profondamente in tutta l'opera), identifica il nichilismo come la condizione in cui i valori tradizionali, i significati e il senso di identità radicata del sé sono crollati — non meramente come teoria filosofica ma come realtà esistenziale percepita nel 'grande dubbio' che perseguita la vita moderna. Il sé che un tempo si sentiva fondato in Dio, nella natura o nella ragione non trova più nessun suolo sotto di sé.

Ma la risposta di Nishitani al nichilismo non è quella di Heidegger — non propone l'autentico Essere-per-la-morte come soluzione — né quella di Nietzsche con la volontà di potenza. La sua diagnosi è che entrambi rimangono nel campo dell'io-ego (jiko), incapaci di muoversi oltre il punto di vista dal quale sorge il nichilismo.

I tre campi: Coscienza, nullità e śūnyatā

Nishitani sviluppa una fenomenologia di tre 'campi' o punti di vista:

1. Il campo della coscienza (shiki): la coscienza quotidiana ordinaria, in cui il sé si contrappone agli oggetti in un dualismo soggetto-oggetto. È il campo della scienza, della razionalità ordinaria e dell'esperienza religiosa pre-nichilistica.

2. Il campo della nullità (mu): l'avanzamento nichilista in cui il suolo si apre sotto il sé e l'oggetto — l'esperienza della nullità come abisso sotto tutti gli esseri. Nishitani distingue questo dalla śūnyatā buddhista: la nullità è ancora un fondamento (uno abissale) sperimentato dalla prospettiva dell'io-ego. È il nichilismo di Nietzsche, l'Angst di Heidegger, l'esperienza moderna di mancanza di senso.

3. Il campo della śūnyatā (vacuità): l'avanzamento attraverso la nullità fino a un punto di vista in cui sia il sé che le cose si incontrano nella loro 'talità' — non come oggetti per un soggetto ma come sono in se stessi, mutuamente compenetranti, senza essenza o natura-propria fisse. A questo livello, l'io-ego non è distrutto ma trasformato: il 'sé che non è sé', che può essere a casa nel mondo proprio perché non si aggrappa più a un'identità fissa.

Śūnyatā e interpenetrazione circuminsessionale

Per Nishitani, la śūnyatā (attingendo a Nāgārjuna e al buddhismo Hua-yen) non è mero vuoto nel senso nichilista ma un 'svuotamento' affermativo e dinamico — la liberazione di tutte le cose nella loro mutua compenetrazione e nella loro distinzione individuale simultaneamente. Usa il concetto di engi (originazione dipendente) e sviluppa l'immagine dell'interpenetrazione circuminsessionale (ogni cosa contiene tutte le altre rimanendo distintamente se stessa) come la struttura ontologica rivelata nel campo della śūnyatā.

Scienza, tecnologia e risposta buddhista

Nishitani fu anche un importante interprete della scienza e della tecnologia moderne da una prospettiva filosofica buddhista. Sostenne che la postura oggettivante della scienza moderna verso la natura — vedere le cose come meri oggetti per la manipolazione — è tanto un'espressione dell'aggrapparsi dell'io-ego quanto una fonte della condizione nichilista che paradossalmente genera. La risposta buddhista non è anti-scientifica ma una trasformazione del rapporto con le cose — incontrandole nella loro śūnyatā piuttosto che come oggetti di sfruttamento.

Incontro con il cristianesimo e la questione di Dio

In tutto La religione e il nulla e nei suoi altri scritti (inclusa Il superamento del nichilismo, scritta nel 1948, pubblicata in inglese nel 1990), Nishitani dialogò ampiamente con il misticismo cristiano — particolarmente Meister Eckhart — e con le tradizioni teistiche più in generale. Sostenne che la genuina esperienza religiosa in entrambe le tradizioni buddhista e cristiana punta verso un 'campo' al di là del Dio personale del teismo — la Gottheit (Divinità) nei termini di Eckhart, o la śūnyatā nei termini buddhisti — e che la vera religione richiede di attraversare la morte del Dio della metafisica teistica.

Eredità

Nishitani morì il 24 novembre 1990. La religione e il nulla è diventata una delle opere di filosofia asiatica più lette e discusse in contesti accademici occidentali. Il suo impegno filosofico con il nichilismo è considerato una delle risposte più penetranti al predicamento della modernità — una che prende con uguale serietà tanto la profondità della sfida nichilista quanto le risorse della tradizione buddhista.