Dogen

Vita Precoce e Ordinazione

Dogen nacque nel 1200 a Kyoto, in una famiglia aristocratica strettamente legata alla corte imperiale. Suo padre, ritenuto un ministro di corte, morì quando Dogen aveva due anni; sua madre lo seguì quando ne aveva sette. Confrontato così presto con l'impermanenza della vita umana, Dogen entrò nel clero buddhista da bambino, ricevendo la tonsura sul Monte Hiei — il centro del buddhismo Tendai — all'età di dodici o tredici anni.

Sull'Hiei incontrò la domanda che avrebbe guidato l'intera sua carriera filosofica: se tutti gli esseri senzienti possiedono già la natura-di-Buddha, come dichiarano le scritture, perché è necessario intraprendere la pratica spirituale e cercare l'illuminazione? Questo 'Grande Dubbio' non poteva essere risolto nell'ambito degli insegnamenti Tendai che aveva ricevuto.

Formazione in Cina

Non riuscendo a trovare una risposta soddisfacente in Giappone, Dogen viaggiò in Cina nel 1223, studiando inizialmente in vari monasteri prima di trovare il suo maestro in Rujing (Tiantong Rujing), l'abate del Monastero Qingliang sul Monte Tiantong. Sotto la rigida guida di Rujing, Dogen sperimentò un profondo risveglio (satori) descritto come 'togliersi di dosso corpo e mente' (shinjin datsuraku). Quest'esperienza dissolse la distinzione che sentiva tra pratica e realizzazione: lo zazen non era un mezzo per una futura illuminazione, ma l'espressione diretta della natura-di-Buddha stessa.

Dogen tornò in Giappone nel 1227 portando ciò che descrisse come 'mani vuote' — non nuove dottrine o testi, ma la trasmissione vivente della mente del Buddha. Portò con sé la certificazione di illuminazione di Rujing e la determinazione di trasmettere l'autentica pratica Zen al Giappone.

Fondazione della Scuola Soto

Per diversi anni dopo il suo ritorno Dogen insegnò a Kyoto, ma i crescenti conflitti con le istituzioni buddhiste consolidate sul Monte Hiei — e la visione di un ambiente di pratica più appartato — lo portarono a spostarsi. Nel 1243 si trasferì nella remota provincia di Echizen (l'attuale Prefettura di Fukui), dove fondò il Monastero Eiheiji, che ancora oggi è il tempio principale della scuola Soto. Qui Dogen affinò la sua visione di una comunità monastica interamente organizzata intorno alla pratica dello zazen.

L'influenza istituzionale di Dogen fu sostanziale: la scuola Soto da lui fondata divenne eventualmente una delle due principali scuole Zen in Giappone e si è diffusa globalmente nel XX e XXI secolo. Ma il suo lascito filosofico è ancora più significativo.

Lo Shobogenzo

Lo Shobogenzo è l'opera di tutta una vita di Dogen — una raccolta di novantacinque fascicoli (capitoli) scritti o compilati nell'arco degli ultimi due decenni della sua vita. È senza precedenti nella letteratura buddhista giapponese: scritto in giapponese (anziché nel cinese classico atteso per la scrittura dottrinale seria), filosoficamente denso, linguisticamente innovativo e profondamente impegnato con questioni fondamentali di ontologia, tempo, linguaggio e pratica.

Tra i fascicoli più celebri vi è l'Uji ('Essere-Tempo'), che sviluppa l'analisi originale di Dogen della temporalità. Contro la visione di senso comune secondo cui il tempo è un contenitore in cui gli esseri esistono, Dogen argomenta che essere e tempo sono inseparabili: ogni essere esistente è tempo, e il tempo non è mai assente da alcun essere. Il momento presente non è un confine netto tra passato e futuro, ma la totalità dell'essere che si manifesta pienamente. Questa analisi anticipa — e può aver influenzato, attraverso intermediari giapponesi — alcune delle riflessioni di Martin Heidegger sulla temporalità in Essere e Tempo.

Genjokoan ('Attualizzare il Punto Fondamentale') è forse il fascicolo più spesso letto e commentato. Le sue famose righe di apertura decostruiscono sistematicamente l'opposizione tra esistenza ordinaria e natura-di-Buddha, argomentando che studiare il buddhismo significa studiare il sé, studiare il sé significa dimenticare il sé, e dimenticare il sé significa essere attualizzati dalle diecimila cose.

Filosofia del Linguaggio e Interpretazione

Dogen fu un radicale innovatore nell'uso del cinese classico e del giapponese. Decostituiva frequentemente frasi ricevute dalla tradizione Zen scomponendole grammaticalmente, trovando nuovi significati in scomposizioni inattese. Questo non è un gioco di parole: Dogen credeva che il linguaggio possa o velare o rivelare la realtà, e che le interpretazioni convenzionali di detti Zen fondamentali ne avessero velato la vera profondità.

Critica ad Altre Scuole Buddhiste

Nell'arco dello Shobogenzo, Dogen criticò ciò che chiamava 'eresia naturalista' — la visione per cui, poiché la natura-di-Buddha è già presente, non è necessaria alcuna pratica. Criticò anche forme di Zen che cercavano drammatiche esperienze di kensho come obiettivo della pratica, argomentando che questo fraintendeva il rapporto tra pratica e illuminazione. Per Dogen, la pratica continua del sedersi (shikantaza, 'solo sedersi') non è preparazione all'illuminazione, ma la sua continua attualizzazione.

Eredità

Dogen morì nel 1253 all'età di cinquantatré anni, probabilmente di tubercolosi, dopo essersi recato a Kyoto sperando di ricevere cure mediche. Dopo la sua morte, la filosofia di Dogen fu in larga misura accantonata dalla stessa scuola Soto, che si concentrò su insegnamenti più semplici per un pubblico di massa. Lo Shobogenzo fu riscoperto come capolavoro filosofico durante il periodo Tokugawa, e nel XX secolo studiosi tra cui Nishida Kitaro, Watsuji Tetsuro e il traduttore di Dogen Norman Waddell lo portarono all'attenzione filosofica globale. Oggi Dogen è studiato accanto a Heidegger, Merleau-Ponty e Wittgenstein come uno dei grandi filosofi della corporeità, del tempo e del linguaggio.