B.R. Ambedkar

Prima vita e l'esperienza della casta

Bhimrao Ramji Ambedkar nacque il 14 aprile 1891 a Mhow (oggi Dr. Ambedkar Nagar), nelle Province Centrali dell'India Britannica, nella casta Mahar, che la gerarchia delle caste indù classificava come 'intoccabile' — soggetta all'esclusione sociale sistematica, all'inquinamento rituale e alla servitù economica. Suo padre, Ramji Maloji Sakpal, era un ufficiale militare nell'esercito indiano britannico, il che garantì a Bhimrao accesso a un'istruzione non disponibile per la maggior parte dei Dalit, ma le umiliazioni della casta erano onnipresenti: era costretto a sedersi fuori dalle aule, gli era vietato bere dai recipienti d'acqua della scuola ed era sottoposto a costante degradazione.

Queste esperienze formative di disumanizzazione strutturale conferirono all'opera filosofica di Ambedkar un'urgenza esistenziale. Non fu un filosofo che giunse al problema della gerarchia sociale attraverso la riflessione astratta, ma qualcuno che l'aveva vissuta in prima persona — il che conferì alla sua critica un'autorità empirica e una passione morale che i trattamenti puramente accademici non potevano eguagliare.

Formazione: Columbia e la London School of Economics

Lo straordinario successo educativo di Ambedkar fu reso possibile dal mecenatismo del Maharaja di Baroda, Sayajirao Gaekwad III, che sponsorizzò i suoi studi all'estero. Ambedkar andò alla Columbia University di New York (1913–1916), dove studiò economia e sociologia sotto John Dewey, tra gli altri. L'incontro con Dewey fu decisivo: il pragmatismo deweyano — con la sua enfasi sull'esperienza, sulla democrazia come forma di vita e sulla strumentalità della conoscenza per il miglioramento sociale — fornì ad Ambedkar strumenti filosofici che avrebbe utilizzato per tutta la carriera.

A Columbia, Ambedkar scrisse la sua dissertazione sull'evoluzione delle finanze provinciali nell'India britannica (1916) e presentò l'importante saggio 'Le caste in India: Il loro meccanismo, genesi e sviluppo' (1916), che avviò la sua critica sistematica del sistema delle caste.

Successivamente studiò alla London School of Economics (1916–1917 e 1920–1923), completando un D.Sc. in economia con la tesi 'Il problema della rupia: La sua origine e la sua soluzione' (1923), pubblicata successivamente con quel titolo. Fu anche ammesso all'ordine degli avvocati di Gray's Inn, Londra. Il suo lavoro dottorale combinava un rigoroso analisi economica con una sensibilità verso l'economia politica del dominio coloniale.

Critica della casta e annientamento della casta

Il testo filosoficamente più denso di Ambedkar è 'Annientamento della casta' (1936), un discorso che preparò per il Jat-Pat-Todak Mandal, un'organizzazione riformista indù a Lahore, che poi lo disinvitò dopo aver letto il testo. Egli lo pubblicò autonomamente, ed è diventato uno dei testi più importanti della storia del pensiero dell'Asia meridionale.

L'argomentazione è multistrato. Ambedkar stabilisce innanzitutto che la casta non è semplicemente un'istituzione sociale ma un sistema di disuguaglianza graduata legittimato dall'autorità religiosa — dai testi vedici e dall'interpretazione brahmanista. A differenza della classe, la casta è un sistema chiuso di gradi sociali che impedisce la formazione della fratellanza, il presupposto della democrazia. La casta non è semplicemente un fenomeno economico (contro le riduzioni marxiste) ma un ordine morale e religioso che deve essere smantellato alla sua radice ideologica.

Di conseguenza, Ambedkar sostiene che la casta non può essere riformata dall'interno dell'induismo — deve essere annientata attraverso la distruzione dell'autorità religiosa che la sancisce. La riforma sociale richiede niente meno di ciò che egli chiama 'la dinamite della ragione' applicata agli Shastra (scritture indù). Questo lo pose in diretto confronto con il Mahatma Gandhi, la cui visione alternativa cercava di purificare piuttosto che demolire l'induismo, e la cui concezione di un ennoblito 'Harijan' (che significa 'figli di Dio' — il termine di Gandhi per gli intoccabili) apparve ad Ambedkar paternalistica e, in ultima analisi, complice del sistema.

Costituzione e teoria democratica

Dopo l'indipendenza dell'India, il Primo Ministro Jawaharlal Nehru nominò Ambedkar come primo Ministro della Giustizia dell'India, e fu designato Presidente del Comitato di Redazione dell'Assemblea Costituente — rendendolo il principale architetto della Costituzione indiana (1950). Le disposizioni della Costituzione sull'abolizione dell'intoccabilità (Articolo 17), le sue garanzie di diritti fondamentali, le sue disposizioni sulle riserve (azione positiva) nei posti di governo per le Caste e Tribù Registrate, e il suo impegno verso la democrazia costituzionale rispetto a modelli religiosi o organici dello Stato, portano tutti la firma filosofica di Ambedkar.

La sua teoria democratica, sviluppata in numerosi testi, attingeva alla comprensione deweyano della democrazia come forma di vita associata — non semplicemente un meccanismo di aggregazione delle preferenze ma una comunità morale caratterizzata da fratellanza, uguale considerazione e partecipazione condivisa alla vita pubblica. Per Ambedkar, la democrazia era incompatibile con qualsiasi forma di disuguaglianza sociale che impedisse il libero movimento e l'associazione delle persone.

Conversione al buddhismo: dimensioni filosofiche

Il 14 ottobre 1956, a Nagpur, Ambedkar si convertì formalmente al buddhismo in una cerimonia di massa con circa 600.000 seguaci Dalit, diventando l'evento simbolico di quello che chiamò il buddhismo 'Navayana' — un nuovo veicolo o forma di buddhismo esplicitamente collegato all'emancipazione sociale piuttosto che alla liberazione spirituale individuale. Morì il 6 dicembre 1956, solo settimane dopo la conversione, lasciando la sua opera finale e forse filosoficamente più sostanziale, 'Il Buddha e il suo Dhamma', da pubblicare postuma (1957).

Il buddhismo di Ambedkar era filosoficamente distintivo. Rifiutò gli elementi metafisici del buddhismo tradizionale (il karma come rinascita cosmologica, il nirvana come liberazione individuale) a favore di un'interpretazione che enfatizzava l'insegnamento etico del Buddha come umanesimo razionale e secolare: l'enfasi sulla sofferenza causata da condizioni sociali (e non dal karma cosmico), la centralità della prajna (saggezza) e della karuna (compassione), e la sangha originale (comunità) come modello di associazione egualitaria. Sostenne che il buddhismo originale era stato un movimento di riforma sociale contro il privilegio brahmanista e che doveva essere rivendicato come tale.

Eredità

Ambedkar morì a Nuova Delhi il 6 dicembre 1956, avendo trasformato il diritto, la politica e il pensiero sociale indiano. La sua eredità continua a crescere: il movimento ambedkarista rimane una forza importante nella politica e nella vita intellettuale indiana; la sua critica della casta è stata ripresa da studiosi di tutto il mondo; e il suo revivalismo buddhista continua ad attirare convertiti tra le comunità Dalit. Gli fu conferito postumo il Bharat Ratna, la più alta onorificenza civile dell'India, nel 1990.