Placide Tempels

Vida y trabajo misionero en el Congo

Placide Frans Tempels nació el 18 de febrero de 1906 en Berlaar, Bélgica. Ingresó en la Orden Franciscana y fue ordenado sacerdote, sirviendo posteriormente como misionero en el Congo Belga (hoy República Democrática del Congo) de 1933 a 1946 y de nuevo más tarde. Trabajó principalmente entre los pueblos Luba-Katanga en el actual sur del Congo, y fue a través del sostenido compromiso pastoral con las comunidades Luba como desarrolló las observaciones que se convertirían en Filosofía bantú.

Tempels llegó a su proyecto filosófico a través de un problema pastoral práctico: ¿por qué los métodos misioneros cristianos estándar no lograban penetrar en los compromisos intelectuales y espirituales más profundos del pueblo congoleño? Concluyó que los misioneros habían malinterpretado sistemáticamente a sus interlocutores al presuponer o bien la completa ausencia de pensamiento sistemático, o bien la presencia de ideas estructuralmente idénticas a las europeas. Una estrategia misionera más adecuada, creía él, requería comprender la lógica interna del pensamiento africano en sus propios términos.

La Filosofía bantú: el argumento

Bantoe-filosofie fue escrita en neerlandés en 1944 y publicada por primera vez en francés como La philosophie bantoue en 1945. La obra apareció traducida al español como Filosofía bantú. El argumento central procede en tres pasos.

En primer lugar, Tempels sostiene que los pueblos de habla bantú —una vasta familia lingüística que se extiende por el centro y el sur de África— comparten un marco metafísico subyacente común, aunque no lo articulen de forma sistemática y escrita. Dicho marco puede recuperarse mediante una atención cuidadosa al lenguaje, el comportamiento, las costumbres y las prácticas.

En segundo lugar, la categoría fundamental de este marco metafísico no es el 'ser' en el sentido estático y sustancialista de la ontología occidental (desarrollada desde Aristóteles hasta la Escolástica), sino la 'fuerza' o 'energía vital' (force vitale en francés, ntu en diversas lenguas bantúes). El ser, en el marco bantú, es dinámico y relacional: ser es ser una fuerza, y ser plenamente es ser una fuerza intensa. Las fuerzas están ordenadas jerárquicamente: Dios es la fuerza suprema; los ancestros son fuerzas de mayor intensidad que los humanos vivos; los humanos son fuerzas mayores que los animales, las plantas y los minerales.

En tercer lugar, el objetivo de la vida humana dentro de este marco es el aumento y la preservación de la fuerza vital —mediante la conducta correcta, el ritual adecuado, el mantenimiento de los vínculos comunitarios y el respeto a la jerarquía de fuerzas—. La enfermedad, la muerte y la desgracia se entienden como disminuciones de la fuerza vital, causadas típicamente por el uso malévolo de la fuerza por parte de brujos o por violaciones del orden cósmico. La curación, el ritual y la vida comunitaria están todos orientados a restaurar y ampliar la fuerza vital.

Recepción crítica y el debate sobre la 'etnofilosofía'

El impacto de Filosofía bantú en la historia intelectual africana fue enorme y enormemente controvertido. Por un lado, la obra catalizó una tradición de filosofía africana al insistir en que los africanos tenían filosofía. Por el otro, y con creciente fuerza desde la década de 1970, los filósofos africanos sometieron la obra a una crítica demoledora. La más influyente provino del filósofo beninés Paulin Hountondji en Filosofía africana: mito y realidad (1976), que acuñó el término 'etnofilosofía' para describir el enfoque de Tempels.

Hountondji argumentó que el enfoque de Tempels era filosóficamente confuso, empíricamente dudoso y políticamente sospechoso, ya que servía a la ideología colonial al presentar a los africanos como premodernos. El propio Tempels era bastante explícito en cuanto a su propósito misionero. La crítica fue extendida por Marcien Towa, Kwame Anthony Appiah y otros.

Tempels y el movimiento jamaa

El trabajo pastoral de Tempels produjo un legado práctico significativo en forma del movimiento jamaa (jamaa es la palabra suajili para 'familia' o 'comunidad'). Desarrollado durante la década de 1950 en la región minera de Katanga, el jamaa fue un movimiento de renovación carismática dentro del catolicismo que enfatizaba el 'encuentro' (kukutana) entre el misionero y el cristiano africano como enriquecimiento mutuo. El movimiento se extendió rápidamente por el Congo y eventualmente por toda el África central.

Legado

Tempels regresó a Bélgica en 1946 y falleció el 9 de octubre de 1977 en Hasselt. El legado de Filosofía bantú sigue siendo genuinamente ambivalente: es a la vez una provocación fundadora que hizo visible la filosofía africana en el ámbito académico y un documento colonial profundamente problemático.