Kitaro Nishitani

Primera vida y formación

Kitaro Nishitani nació el 27 de febrero de 1900 en Noto-cho, Prefectura de Ishikawa, Japón, en una familia con raíces samuráis. Su primera infancia estuvo marcada por la enfermedad y muerte de su padre y por su propia tuberculosis grave, experiencias que le dieron un conocimiento temprano e íntimo de la muerte y la fragilidad existencial. Estudió en la Universidad Imperial de Kioto bajo Kitaro Nishida, graduándose en 1924, y se convirtió en uno de los alumnos más devotos de Nishida y, eventualmente, en su sucesor intelectual como voz dominante de la Escuela de Kioto.

Entre 1937 y 1939, Nishitani estudió en Alemania con Martin Heidegger en la Universidad de Friburgo — un encuentro que moldeó profundamente su vocabulario filosófico y su confrontación con el nihilismo, aunque llegó a juzgar el análisis de Heidegger como filosóficamente incompleto desde una perspectiva budista. También estudió a Meister Eckhart con intensidad durante este período, encontrando en el concepto del místico medieval de Gelassenheit (abandono) y la Gottheit (Divinidad) más allá de Dios resonancias con el concepto zen de śūnyatā.

Profesor y controversias

Nishitani regresó a Kioto y enseñó en la Universidad Imperial de Kioto a partir de 1943. Como Tanabe, estuvo asociado durante la Segunda Guerra Mundial con el simposio 'Superando la modernidad' (kindai no chōkoku) de 1942 — una reunión de intelectuales japoneses que discutieron las bases filosóficas de los objetivos de guerra de Japón y su crítica a la modernidad occidental. Esta asociación lo sometió a escrutinio tras la guerra, y fue temporalmente retirado de su cargo académico por las autoridades de la ocupación aliada. Regresó a su puesto de profesor en 1952 y permaneció en Kioto hasta su jubilación en 1963, continuando escribiendo y dando conferencias hasta la vejez.

La religión y la nada: La obra central

Shūkyō to wa nanika (La religión y la nada, 1961; traducción al inglés, 1982) es su obra maestra y una de las obras filosóficas más importantes producidas en Asia en el siglo XX. Su pregunta central es: ¿qué es la religión y por qué sigue siendo filosóficamente ineludible incluso tras la disolución de los marcos religiosos tradicionales por la ciencia y la modernidad?

El problema del nihilismo

Nishitani comienza con lo que considera la situación espiritual definitoria de la modernidad: el nihilismo. Siguiendo a Nietzsche (con quien dialoga profundamente a lo largo de la obra), identifica el nihilismo como la condición en la que los valores, significados y el sentido de identidad fundamentada del yo han colapsado — no meramente como teoría filosófica sino como realidad existencial sentida en la 'gran duda' que acecha la vida moderna. El yo que antes se sentía apoyado en Dios, la naturaleza o la razón ya no encuentra ningún suelo bajo sus pies.

Pero la respuesta de Nishitani al nihilismo no es la de Heidegger — no propone el auténtico Ser-para-la-muerte como solución — ni la de Nietzsche con la voluntad de poder. Su diagnóstico es que ambos permanecen en el campo del yo-ego (jiko), incapaces de moverse más allá del punto de vista desde el que surge el nihilismo.

Los tres campos: Consciencia, nihilidad y śūnyatā

Nishitani desarrolla una fenomenología de tres 'campos' o puntos de vista:

1. El campo de la consciencia (shiki): la conciencia cotidiana ordinaria, en la que el yo se enfrenta a los objetos en un dualismo sujeto-objeto. Es el campo de la ciencia, la racionalidad ordinaria y la experiencia religiosa pre-nihilista.

2. El campo de la nihilidad (mu): el avance nihilista en el que el suelo se abre bajo el yo y el objeto — la experiencia de la nihilidad como el abismo bajo todos los seres. Nishitani distingue esto de la śūnyatā budista: la nihilidad es aún un suelo (uno abismal) experimentado desde la perspectiva del yo-ego. Es el nihilismo de Nietzsche, la Angst de Heidegger, la experiencia moderna de ausencia de sentido.

3. El campo de la śūnyatā (vacuidad): el avance a través de la nihilidad hasta un punto de vista en el que tanto el yo como las cosas se encuentran en su 'talidad' — no como objetos para un sujeto sino como son en sí mismos, mutuamente interpenetrantes, sin esencia o naturaleza-propia fijas. En este nivel, el yo-ego no es destruido sino transformado: el 'yo que no es yo', que puede estar en casa en el mundo precisamente porque ya no se aferra a una identidad fija.

Śūnyatā e interpenetración circuminsesional

Para Nishitani, la śūnyatā (apoyándose en Nāgārjuna y el budismo Hua-yen) no es mero vacío en el sentido nihilista sino un 'vaciamiento' afirmativo y dinámico — la liberación de todas las cosas en su mutua interpenetración y en su distinción individual simultáneamente. Utiliza el concepto de engi (originación dependiente) y desarrolla la imagen de la interpenetración circuminsesional (cada cosa contiene a todas las demás mientras permanece distintamente ella misma) como la estructura ontológica revelada en el campo de la śūnyatā.

Ciencia, tecnología y respuesta budista

Nishitani fue también un importante intérprete de la ciencia y la tecnología modernas desde una perspectiva filosófica budista. Argumentó que la postura objetivante de la ciencia moderna hacia la naturaleza — ver las cosas como meros objetos para la manipulación — es tanto una expresión de la aferración del yo-ego como una fuente de la condición nihilista que paradójicamente genera. La respuesta budista no es anti-científica sino una transformación de la relación con las cosas — encontrándolas en su śūnyatā en lugar de como objetos de explotación.

Encuentro con el cristianismo y la cuestión de Dios

A lo largo de La religión y la nada y sus otros escritos (incluida La autosuperación del nihilismo, escrita en 1948, publicada en inglés en 1990), Nishitani dialogó extensamente con el misticismo cristiano — particularmente Meister Eckhart — y con las tradiciones teístas en general. Argumentó que la experiencia religiosa genuina en las tradiciones budista y cristiana apunta hacia un 'campo' más allá del Dios personal del teísmo — la Gottheit (Divinidad) en términos de Eckhart, o la śūnyatā en términos budistas — y que la verdadera religión requiere atravesar la muerte del Dios de la metafísica teísta.

Legado

Nishitani murió el 24 de noviembre de 1990. La religión y la nada se ha convertido en una de las obras de filosofía asiática más leídas y discutidas en contextos académicos occidentales. Su compromiso filosófico con el nihilismo es considerado una de las respuestas más penetrantes al predicamento de la modernidad — una que toma tanto la profundidad del desafío nihilista como los recursos de la tradición budista con igual seriedad.